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亚里士多德《政治学》:政治的本质就是统治仆从的艺术?|爱游戏

文章来源: 爱游戏发布时间:2021-11-26 02:05
本文摘要:公元前431年,在伯罗奔尼撒战争发作之后,雅典的执政官伯利克里在阵亡将士的葬礼上揭晓了一篇著名的演说, 其中有一句话被世人广为歌颂、耐久不停;他说:“一个对政治毫无兴趣的男子,我们不说他是那种只扫自家门前雪,不管他人瓦上霜的人,而爽性把他看成废人。”在伯利克里的时代,雅典的仆从制民主已经生长到了巅峰,统治的艺术变得极具吸引力。这种看法扭转了苏格拉底“把自己限制在私人生活中,远离政治”的伦理主张。

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公元前431年,在伯罗奔尼撒战争发作之后,雅典的执政官伯利克里在阵亡将士的葬礼上揭晓了一篇著名的演说, 其中有一句话被世人广为歌颂、耐久不停;他说:“一个对政治毫无兴趣的男子,我们不说他是那种只扫自家门前雪,不管他人瓦上霜的人,而爽性把他看成废人。”在伯利克里的时代,雅典的仆从制民主已经生长到了巅峰,统治的艺术变得极具吸引力。这种看法扭转了苏格拉底“把自己限制在私人生活中,远离政治”的伦理主张。

希腊人逐渐意识到政治学与统治者的利益息息相关,所以在谈论哲学的同时,他们也开始注意到了政治学。柏拉图的《理想国》前半部门主要围绕“正义”的话题举行辩说,本质上还属于伦理学的领域,而到了后半部则转到政治学之中,描绘了理想城邦的形态,而且提出让“哲学王”来统治国家的看法。

在柏拉图的众多门生中,亚里士多德似乎是专门为阻挡他而生的。当柏拉图还在世的时候,后者就主动退出了学园,对此,柏拉图说:“亚里士多德踢开了我,犹如小雄驹踢开生养它的母亲。

”这名“小雄驹”在哲学领域用“形式论”来批判老师的“理念论”,在另一个领域又写出了《政治学》,直接与《理想国》唱反调。柏拉图认为政治学是“哲学王”的治国之术,把它交给肉食者们来谋划就行了。

而亚里士多德则说:“人是一种天生的政治动物”,小抵家庭,大到城邦,无不充斥着种种政治生活,政治学绝非政客、君王、家主的专利,它属于每一个“公民”——固然,仆从、妇女、工匠和异邦人要被清除在外。仆从主的政治学由谁来作为城邦的统治者?亚里士多德的《政治学》以家庭为逻辑起点,他认为家庭是组成城邦的基本要素,是为了满足人们日常生活所需而自然形成的配合体。当数个家庭聚集群居时,就形成了乡村。

每个乡村都市推举几个德高望重的长老来主持团体事务;而多个乡村为了更优质的生活而联合在一起,就形成了城邦。正因每小我私家都出生在家庭中,而城邦又包罗着乡村和家庭,所以每小我私家一出生就获得了“某某邦人”的政治属性,也就是取得了“籍”。

这说明人具有着政治动物的天性,大部门人都不是山野怪人,也不是方外之士,而是生活在城邦之中的一员。人不像野兽那样经常相互杀戮、弱肉强食,而是秉持公正的原则,通过制定执法、遵守民俗,团体过上有秩序的社会生活。所以说人是一种政治动物,他们发现了城邦,同时又在城邦的统治下生活。

那么究竟什么是“城邦”呢?它是指人们所群居于其中的那座城池、那片土地或者那堵围墙吗?正如家庭与屋子存在区别一样,城邦与都会也不是一个观点。家庭乃是指种种生活在一起的男男女女,而不是他们所居住的屋子;城邦也是指由种种“公民”配合组合成的政治团结体,而不是他们所生活的都会——“公民”只是生活在都会之中的一部门人,并非全部。“公民”乃是这样的人,他们拥有政治权利,能够担任公职,可以参政议政,并定期出席公民大会,举行轮替而治——用亚里士多德的话说就是:“有权到场政治事务的人就是公民。

”显然,无权到场政治事务的人便等同于仆从了——在古希腊,妇女跟仆从并没有什么区别。此外,公民存在着任期,当他任期届满时就会下野,成为自由民,接受其他新上任公民的统治。因此,亚里士多德认为公民就是统治者,他们配合组成了城邦而且通事后者来对其他自由民、仆从、妇女、儿童、异邦人举行统治。城邦的本质乃是一个统治机关,在另一些地方它也被称为“国家”。

国家只属于统治者,自由民是他统治和治理的工具,而仆从和妇女则是主要压迫的工具——政治学在本质上就是研究如何通过国家、城邦来治理被统治者的学问,是统治仆从的一种艺术。“公民”只是城邦中的少部门人,他们组成了统治者古希腊人是如何对仆从举行统治的?在古希腊城邦中,自由民划分担任着统治者与被统治者的角色,在轮替而治的模式下频繁切换身份;而宽大仆从和妇女则是牢固被统治的工具。至于后者为什么会落到这种悲凉的运气,亚里士多德狡辩说是自然的摆设,因为仆从与妇女在血统、智力和体力上处于劣势,所以“有的人天生就是自由人,有的人则天生为奴;对于后者,仆从属性更为有益,也合乎自然。”公民要增强对仆从的统治和向导,就需要接纳一定的统治方式,其中一种叫“威权统治”,另一种则叫“执法统治”。

在家庭中,“威权统治”成为主要手段,家长乃是仆从和妇女的君王,对他们操有生杀予夺之权;而在城邦中,“执法统治”成为基本方法,因为统治的工具包罗其他自由民,所以不能像家庭那样单纯依靠强权。为了弄清统治问题,亚里士多德广泛考察了古希腊各个城邦的统治方式。

在米利都,统治者希波达莫斯把民众分为工匠、农民和武士三大类,接着又把土地划分为祭祀用的公产、军需用的田产和农民自己的私产;他宣称三类人都是统治者,大家都可以通过选举来担任公职。但实际上,农民因只有土地而没有武器,工匠因既无土地又无武器,都很快就沦为了武士的仆从。

在克里特和斯巴达,人们实现共餐制,军政大权由十人组成的“科斯莫”掌管,公民虽然有权出席大会,但仅限于举手提案,并无决议权。这种把权力集中在少数几小我私家手里的统治模式被亚里士多德称为“寡头制”。而在雅典,自从梭伦革新之后,寡头制逐渐被终结了,农奴获得相识放,长老院的寡头倾向、公民选举的贵族倾向与公审法庭的民众倾向实现平衡,泛起了新型的统治模式。

古希腊城邦泛起多种统治模式亚里士多德对六种统治模式的划分在对种种城邦的统治模式举行考察之后,亚里士多德提出了“政体”观点。他说:“政体是对城邦行政人员所责公共事务之摆设”——实际上政体就是统治者的组成方式和统治模式。亚里士多德认为所有城邦与国家的政体都可以归入这三种之中:第一种是君主制,由单小我私家实施统治并顾及了全民利益的城邦属于这种政体;第二种是贵族制,由少部门德才兼备的人举行统治的城邦属于这种政体;第三种是共和制,由大量公民为着民众的利益团结执政的城邦属于这种政体。

这三种政体的原则都是为着全部统治者的利益而实行的统治,所以是良好的政体。城邦犹如演员,政体则是他所演出的角色。有时候演员并未改变,但角色已经更换,例如罗马在西塞罗的时代是“共和国”,在屋大维时代则是“帝国”,虽然它还是叫“罗马”,但政体的性质已经发生了变化。

对于共和主义者来说,爱罗马帝国并不是真正的爱国,它保留了“罗马”的名字,却变换了政体的本质。所以真正的爱国乃是爱政体、爱城邦、爱公民,而不是爱谁人虚假的名称。

亚里士多德的政体理论三种政体经常会泛起角色变化。当君主不是为了民众利益而是为了一己私利举行统治时,君主制就会腐蚀成了僭主制。例如拿破仑在早期是法国资产阶级的代言人,是推翻旧制度的英明君主;而到了后期他却退化成了一个四处侵略,把法国人民拖入战争深渊的专制天子,这种变化是不易察觉的。

当精英贵族不再心系国家、公正清廉,而是中饱私囊、垄断官爵时,贵族制也就堕完工了寡头制。例如罗马人为了征服外敌、镇压仆从,先后认可了“前三巨头”与“后三巨头”的正当职位。效果反而导致罗马共和国坠入了寡头制的深渊,在寡头之间的内战中濒死亡。

当大量公民不再为民众利益而团结执政,政权落到底层穷人手中,并专门用来为他们服务时,共和制就转化成暴民制。亚里士多德说:“暴民制是一群贫民掌权的统治”,在这种制度下,杀富济贫、平均主义、蹂躏法制成为普遍现象。法国大革命的恐怖时期,罗伯斯庇尔、丹东率领“无裤党公民”夺取政权后,便打着“祖国在危急中”的旗号下大开杀戒,屠戮同胞,留下血腥的一笔。种种政体只是统治者用来压迫被统治者的差别手段政体对于被统治来说意味着什么?在亚里士多德看来,好的统治模式一定要以民众利益为导向。

君主制、贵族制和共和制虽然存在差异,但它们所追求的都是维护民众利益,以至善、公正和美德为统治原则,所以并不存在哪种政体更好、哪种更坏。君主制会导致专制、贵族制会造成寡头、共和制也会发生暴民,因此不存在精美绝伦的政体,城邦的统治者各取所需就行了。

然而,其实这三种政体在本质上都是统治者用来压迫被统治者的手段。在《政治学》中,亚里士多德就说儿童只是“假设意义上的公民”,仆从和妇女不是公民,工匠与劳工也不能被视为公民,外邦人只有当他的母亲是本邦人的时候被当做公民。所以在一个城邦中,占人口最大多数的底层劳动者、仆从、妇女、儿童都被排挤在统治者之外,那些蓄养仆从、拥有产业、圈养娈童的成年男子才获得公民的资格,能够通过轮替担任公职来成为统治者。

政体是他们所发现出来并为其服务的工具。所谓“民众的利益”只是统治阶级的利益而已。

对于仆从们来说,君主制、贵族制与共和制的区别就像铁鞭、皮鞭和柳条的差异一样,唯一差别的地方仅仅是打在身上的疼痛水平而已。


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